Les Dieux de Bali et l’Album Gunung Kawi | Vol.2

L’épisode précédent Vol.1:

Vol.2

Journaliste : Mais vous aviez beaucoup trop de choses à faire en si peu de temps : trouver des musiciens, répéter, finaliser les arrangements, réserver une salle, engager un ingénieur du son, et surtout assurer le financement.
Comment avez-vous géré tout cela en si peu de temps ?

François Du Bois : C’était un défi logistique important. Heureusement, je n’étais pas seul, en ce qui concerne en particulier la sélection de la salle. Pour l’ingénieur du son, je voulais absolument travailler avec ceux qui avaient participé à "dive into silence" (Nippon Columbia).

Au sujet du financement, j’ai pu compter sur notre présidente, qui a fait un travail remarquable. Je suis vice-président de la société D-Project dont une des fonctions est de produire des contenus, cela m’a permis de bénéficier de ressources internes pour soutenir ce projet.

Concernant les musiciens, ça n’a pas posé de problème étant donné que j’avais décidé de jouer tous les instruments moi-même. Le plus difficile a été de mettre au point les parties de flûte (Sulin) et de Dan Bau. Je tiens à préciser que la partie de bol chantant dont nous parlerons certainement plus tard a été assurée par Emi, je ne suis donc pas le seul interprète. 

J : Parfait, mais dites-moi, vous n’aviez même pas un mois de pratique de la flûte et vous vous êtes lancé dans un enregistrement ? Dans la même question, pouvez-vous nous dire ce qu’est le Dan Bau ?

FDB : Pour le suling (flûte balinaise), j’ai travaillé spécifiquement sur la mise en place des parties que j’avais écrites, sans m’aventurer davantage dans le développement de ma technique globale sur l’instrument. C’était un vrai défi, c’est certain. 

Le Dan Bau est un instrument monocorde vietnamien, amplifié électriquement. Une barre est fixée à l’extrémité de la corde et en pressant cette barre, on peut changer la note simplement. L’effet est un peu similaire à celui d’une guitare électrique, c’est pourquoi sur la partition, je suggère à ceux qui n’ont pas de Dan Bau d’utiliser une guitare électrique à la place.

J : Et il est probable que peu de gens aient un Dan Bau et sachent en jouer!
Au fait, comment êtes-vous arrivé à jouer de cet instrument ?

FDB : On sort un peu du récit, en fait, j’ai beaucoup voyagé au Vietnam au début des années 2000. J’avais un groupe là-bas, nous avons même joué à l’opéra d’Hanoï avec ma formation. Dans ce groupe, il y avait un Dan Bau, instrument que j’ai beaucoup apprécié, alors j’en ai acheté un. Pour ce nouvel album, je l’ai ressorti de sa boîte et je me suis mis au travail.

J : Merci beaucoup pour toutes ces précisions. 
J’aimerais maintenant détailler un par un les quatre morceaux qui composent l’album. Commençons par "Dance With Me". Ce morceau a-t-il une histoire particulière, vers quoi nous emmène-t-il ?

FDB : "Dance With Me" utilise à la fois le Suling, le Dan Bau, le marimba et des instruments à résonance comme les gamelans balinais. C’est un court morceau d’environ 5 minutes, contrairement aux trois autres qui durent environ 20 minutes. Par sa durée et à cause de sa durée, il ne s’inscrit pas dans la catégorie “Musique Médita”. Pour la “Musique Médita”, je précise qu’on a besoin d’au moins 20 minutes pour que l’effet de méditation escompté se produise chez l’auditeur. 

"Dance With Me" est comme une invitation de l’esprit, celui de Gunung Kawi, à entrer dans son univers. Le marimba crée une rythmique stable, même si le tempo peut varier, tandis que le Suling représente l’esprit invitant. Le Suling ne cherche pas à s’intégrer au marimba, préférant garder une certaine hauteur, liberté et folie. Lorsque le thème principal est joué par le marimba, le Suling s’éclipse, laissant le marimba jouer cette partie mélodique et s’accompagner lui-même.

Mais l’esprit turbulent symbolisé par le Suling revient et se fait plus insistant, imposant sa puissance. Il s’efface pourtant à nouveau quand le marimba reprend sa ligne mélodique. Cette fois-ci, le marimba n’est plus seul, le Dan Bau fait son apparition comme une manifestation du même esprit évoqué précédemment par notre flûte balinaise, mais désormais l’esprit, qui a changé d’enveloppe, supporte le marimba, l’accompagne, lui donne une plus large aura.

J’ai voulu que les instruments se complètent pour ce final, tout en gardant une certaine distance entre leurs mondes respectifs. 
En écoutant cette pièce, on se sent très proche de nos racines humaines.

Voilà comment commence "Gunung Kawi".

J : Comme c’est mystérieux… 
Je suis impatient d’écouter l’histoire du deuxième morceau, qui lui aussi a un titre non moins mystérieux : “Ending The Cycle Of Time”.

FDB : Il s'agit bien d'une histoire, celle d’un bonze qui accomplit ses rituels et tâches quotidiennes dans le temple pour en assurer son bon fonctionnement : laver le linge, acheter et transporter les aliments, etc. Cette agitation dans le temple est symbolisée par le marimba et de nombreux bols tibétains qui tracent des lignes mélodiques apaisantes.

Un jour, ce bonze décide de quitter son sanctuaire pour explorer les environs, prévoyant de revenir le même jour. 
Il s’aventure dans la forêt, avec en mémoire, le son grave de la cloche du temple pour se repérer, et une cymbale crotale et des bols pour signaler sa position en cas de besoin. Mais dehors, très vite, n’étant pas habitué à cet environnement étranger, un sentiment de peur l'envahit. Cette anxiété est symbolisée par le jeu sur les bols tibétains. Il se remémore la sécurité du temple et le bien-être, et le marimba reprend comme au début, mais désormais hors du temple, seulement le souvenir demeure, les percussions changent légèrement de ligne.

Le soir tombe, forçant notre bonze à abandonner ses souvenirs et à affronter la nuit qui descend, ses angoisses se ressentent grâce au jeu des bols tibétains. Il entend toujours la cloche du temple, mais soudain une autre cloche, presque identique, mais lointaine, résonne, le plongeant dans la confusion sur sa position, il commence à confondre les deux. À la fin, quasiment tous les éléments du début réapparaissent, les cymbales étouffées, nouvelles arrivantes, symbolisent une rupture.

A-t-il retrouvé le temple, s’est-il perdu, ou a-t-il réalisé que la vie dans le temple était une illusion et qu’il devait suivre son propre chemin ? Arrêter le cycle du temps, celui des réincarnations, trouver enfin la lumière et la connaissance, c’est le travail supposé d’un bonze.

J : C’est comme un véritable scénario de film. Aviez-vous tout cela en tête lorsque vous composiez ?

FDB : Plus ou moins, ce n’était pas aussi clair à chaque instant. J’ai eu des moments de confiance et d’autres où j’étais complètement perdu... un peu comme notre bonze.

J : Décidément, il est difficile de s'imaginer ce qui peut se passer dans la tête d’un compositeur, merci de nous éclairer, j’aimerais revenir sur ce titre un peu plus tard avec une question bien particulière.

Parlez-nous maintenant de “Play With Me”. C’est toujours l’esprit qui est là et qui vous demande de jouer avec lui, j’imagine ?

FDB : Vous avez bien saisi la direction ! Oui, c'est exactement ça, et je vais jouer avec lui ! 
Vous vous souvenez que nous avons parlé du fameux mantra diffusé trois fois par jour sur tous les médias à Bali. Eh bien, c'est autour de lui que s’articule ce morceau. 

Au début, je crée une ambiance avec de légers effets percussifs et du glockenspiel, quelque chose de coloré et facile à écouter. Puis doucement, notre mantra commence. On s’habitue à son rythme, mais soudain, je change et crée une nouvelle structure avec le marimba, accompagné de nombreux effets de bols et de gongs. Pendant ce temps, le mantra continu comme s’il déroulait son texte sans se soucier des changements de forme et de couleur.

Quand le mantra se termine la première fois, l’accompagnement musical continue, ignorant presque que le mantra est fini. Finalement, il s’arrête, et commence une sorte d’improvisation. 

Une rythmique complètement différente apparaît, soutenue par le glockenspiel, le tempo est ralenti. Le mantra recommence une deuxième fois sur cette nouvelle rythmique. Bien qu’il soit le même, les différences de tempo et d’accompagnement le rendent entièrement différent par rapport à la première partie.

Encore une fois, cette formule s’arrête pour laisser la place à une autre, plus en dentelle, soulignant davantage le caractère religieux du mantra, le morceau se termine ainsi.

J : C’est très clair, mais puisqu’on en parle, quel est le contenu de ce mantra, et pourquoi est-il si important pour Bali ?

FDB : C’est une question cruciale, merci de me l'avoir posée. Ce mantra, appelé “Trisandya”, célèbre les éléments et les divinités hindoues. Il a été adopté par le gouvernement indonésien pour être largement diffusé à Bali, une île, comme nous l’avons vu, à majorité hindoue. Le Trisandya est composé de sept versets :

1. Invocation des éléments naturels comme la terre, le ciel et le paradis pour entrer en méditation.
2. Invocation de Narayana, une divinité importante de l'hindouisme, en énumérant ses qualités.
3. Énumération des noms des principales divinités hindoues.
4. Verset de renforcement de soi-même.
Dans les cinquième et sixième versets, on invoque Dieu pour demander pardon pour nos fautes et erreurs, et dans le septième, on prie pour la paix sous toutes ses formes.

Le Trisandya est utilisé pour élever l’esprit et se connecter spirituellement lors des pratiques méditatives et rituelles à Bali.

J : Merci pour ces éclaircissements. J’aimerais maintenant que vous nous présentiez la dernière pièce : “Laisse-moi faire”.

FDB : C’est précisément dans cette pièce que je voulais introduire cette basse continue que nous avons précédemment largement évoquée.

J : Et qui a finalement été transformée en une partie de flûte continue jouant le rôle à l’aigu de la basse.

FDB : Précisément ! Je rappelle que j'utilise la flûte traditionnelle balinaise, le Suling, pour cette pièce. Sur la partition, il est noté "suling ou flûte", ce qui permet à cette partie d'être interprétée aussi par un flûtiste classique.

Le morceau débute avec la flûte répétant sans cesse une suite de quatre notes, un motif qui sera présent tout au long de la pièce. Elle est accompagnée par un bol chantant tibétain. Rapidement, toute une série d'instruments à résonance se font entendre, notamment les gongs balinais, qui accompagnent le Suling, je cherchais à évoquer l’immensité ! 
Mais le marimba entre rapidement en scène, tentant de s'imposer avec des groupes de notes rapides et répétitives. Il est accompagné de cymbales aux sons moins ronds que les gongs, ces derniers restent cependant présents comme des sortes de spectateurs. L'ensemble essaie d'emmener la flûte et donc le morceau vers une nouvelle direction. Pour la flûte, rien ne change ; elle continue son chemin sans signe d'effacement ou de changement de dynamique.

Tous les instruments s'arrêtent ensuite, à l'exception des gongs qui prennent alors le rôle de gardiens. La flûte comme incarnation et le bol représentant son esprit poursuivent leur parcours tandis que les autres bols tibétains, percussifs, deviennent plus audibles.

Le marimba revient avec une rythmique presque militaire, accompagné de gongs aux sons puissants, comme une marche de légion romaine. Une fois de plus, cet ensemble disparaît pour laisser l’espace à la flûte et son bol.

Enfin, le marimba fait son retour, mais maintenant apprivoisé, adaptant sa ligne mélodique aux notes du Suling. Nous entrons ainsi dans un autre univers, au cœur même de l'expression. Cette recherche chaotique d'harmonie trouve finalement son point de réalisation.

On pourrait résumer cela par : "Laisse-moi faire", disait la flûte et son esprit au singulier, ce qui d’usage se dit au pluriel !

J : C'est vraiment captivant, c’est comme un scénario de film une fois de plus. J'aimerais que vous nous disiez à présent comment ces musiques sont connectées à vos expériences au temple de Gunung Kawi.

FDB : Permettez-moi dans un premier temps de résumer brièvement le thème de chaque morceau :

- Dance With Me : C'est l'invitation d'un esprit à entrer dans son univers.
- Ending The Cycle Of Time : C'est l'histoire d'un bonze en quête de lui-même.
- Play With Me : C'est l'habillage du mantra suivi d'un retour à l'aspect primordial.
- Laisse-Moi faire : C'est la forme pure et son esprit enveloppant tout, à la fin.

Le temple de Gunung Kawi est un lieu où l'accumulation de richesses n'a pas été pratiquée, ce qui est une exception parmi les élites dirigeantes du monde. Habituellement, les présidents de pays ou de sociétés passent leur vie à amasser de l'argent, des biens matériels, des possessions luxueuses, et profitent de tous les avantages que l'argent et le pouvoir peuvent offrir. Mais qu'en est-il de leur philosophie, de leur développement spirituel ?

Deviennent-ils plus sages en vieillissant ? Connaissent-ils la réalité de devoir un jour tout abandonner et quitter ce monde, comme le fera un sans-abri ou n'importe lequel d'entre nous ? En observant l'histoire, il est clair que cela est rarement le cas.

Au temple de Gunung Kawi, ces questions sur l'accumulation de richesses ont été posées, et une solution a été trouvée : Ne rien posséder du tout. Et quand je dis "rien", je veux dire vraiment rien. C'est cela qui a été la source principale de mon inspiration.

Dans tous les titres de l'album Gunung Kawi, il est question d'un esprit qui guide vers la lumière intérieure de l'être, l'orientant sans heurts vers les étapes suivantes pour se libérer de l'illusion du pouvoir et de la richesse matérielle. Cet esprit semble nous interroger constamment : "Avons-nous pris la bonne direction ?"

J'ai cherché à retranscrire dans cette musique ce que j'avais ressenti là-bas, en particulier dans la grotte du Roi… transcrire ce sentiment de dépouillement.

J : Intéressant ! Honnêtement, j'avais une image différente de vous avant cette interview. J'ai beaucoup apprécié la musique, mais je ne m'attendais pas à ce qu'il y ait ce travail quasi philosophique derrière la composition.

J'ai cependant une dernière question : pourquoi avoir choisi un bonze comme personnage central dans "Ending The Cycle Of Time", si je puis m'exprimer ainsi ?

FDB : Vous dites me découvrir, mais vous avez déjà beaucoup d'éléments pour vous faire une idée (rire).

J : Oui, on peut lire dans l'article sur l'album "dive into silence" que vous êtes taoïste et que votre nom officiel est WuWu (悟無).. Le bonze dans le morceau, c'est vous ?

FDB : Je n'en parle pas beaucoup, c'est un peu du domaine privé, mais oui, je m'appelle WuWu et j'ai vécu à Zi Xao Gong (紫霄宮) dans des dépendances de ce temple en Chine, dans les monts Wudang (武当山). 

Dans le temple, j'ai observé des bonzes qui semblaient perdus, même s'ils étaient venus chercher quelque chose. Je les observais de loin, n'étant pas proche d'eux. Mon parcours est différent : j’étais venu pour apprendre de quelque chose et j’ai finalement appris sur moi-même...  Mais c'est une autre histoire. Donc, non, ce n’est pas moi. (rire)

À suivre…