「神道」講義ノート

（長文です。7,131字）

第０章　はじめに

　某所にて4年間、毎年3時間ずつ神道について講義を行ってきました。
　以下はいわばその講義録。項目ごとに「ここでは、だいたいこんなことを話そう」と、あらかじめまとめておいたものです。
　実際には、ライブですから時間との兼ね合いもあり、以下の内容をふくらませたり、話さなかったり、ときには脱線することもありました。
　ですので、ざっくりこんな内容を話したんだなと、とらえていただければ幸いです。
　なお、私個人の創見というのはほぼなくて、穏当な考え方、一般的な考え方をおおむね述べたつもりです。
　実際にこんな話をしてお金をいただいてきたのですから、この記事、有料級ではありましょう。
　しかし個人的に最近、神道について発信している方々の発言に不安、不満をいだくことがままあり、そこであえて以下を無料で公開することにいたしました。

第１章　神道とは何か

創唱宗教と民族宗教

　宗教は創唱宗教と民族宗教に分けることができる。
　創唱宗教とはキリスト教や仏教、イスラムなど教えを説く教祖が開いた宗教である。一方、民族宗教とは、ほぼひとつの人種・民族によって信じられている宗教である。
　神道は日本固有の宗教なので、民族宗教にあたる。

神道における神

　宗教は、その信仰の対象により、一神教と多神教とに大別することができる。キリスト教やイスラムは一神教であり、仏教は多神教である。
　神道では「八百万の神々」というように、さまざまな神が信仰されている。よって多神教である。

信仰または信頼

　神道の特徴のひとつとして、他宗教における「信者」のような存在が不明確であることがあげられる。一般の人に神道を「信仰」している人は数少ないが、神道由来の行事に参加したり、宗教行為を行ったりしている人は数多く存在している。こうした人たちは「信仰」していなくても、神道の神々を「信頼」していると言える。

生き方

　神道には、他宗教のような掟・決まり・戒律などは存在しない。
その代わり、『古事記』や『日本書紀』を初めとする古典を読み、そこに描かれている神々の行動や言動などをよく理解し、それを自分の生き方に活かすことが推奨される。よって、神道はよりよく生きるための価値観のひとつであるが、生き方を模索するには主体性が要求されるといえる。
　また、鏡餅を供えるのを初め、生活様式の中には神道由来の風習が残っている。なんらかの掟や決まりに従うのではなく、生活の中に神道の考え方がとけこんでいる。
　さらに、古来、日本人は個人のために生きるよりも、自分の所属する共同体のために力を尽くすことを美徳としてきた。そのような人を神として祀った例も多数、存在している。これも神道の大きな特徴である。

第2章　神道の誕生と神仏習合

神道の誕生

　神道の起源がいつなのかについては諸説あるが、ここではその中から有力な説を紹介しよう。
　それは、弥生文化の時代、わが国に稲作が伝来し、それに伴って自然への畏敬の念が高まって、信仰が深化したことにより神道が生まれたとする説である。
　稲の成長には太陽の光、水が必須で、収穫までの間に風水害や虫害など、さまざまな災厄に見舞われることもある。このように稲作には、どうしても人間の力が及ばない事象がつきまとう。そこから人智でははかれない存在が想定され、それを神と呼ぶようになったというのである。
　しだいに神についての観念が発展してくるに伴い、神に捧げものをし、祈る儀式が整ってきた。これをマツリと呼び、特に春、豊作を祈願する祈年祭、秋、収穫に感謝する新嘗祭が重要視された。
　その一方で、農地を開いた祖先への感謝の念がしだいに信仰の形をとって、神と同様に祖先を祀るようになっていった。これを祖霊信仰と呼ぶ。祖霊もまた、順調な稲作を助け、子孫の住居近くの低い山などによりついて、子孫を見守るものとされた。

神道という言葉の誕生

　神道は日本固有の宗教なので、もともと「神道」という名前さえなかった。
　初めて文献に「神道」という名称が登場したのは『日本書紀』で、以下のように書かれている。

　このことから分かるのは、仏教との対比、対照から「神道」という名称が生まれたということである。
　当時、大陸から渡ってきた仏教に対し、それまで行われてきた信仰に名前をつける必要が出てきたことで「神道」という語が誕生したのだ。
　なお、このような説もある。『三国志』に以下のような記述があって、西暦3世紀当時、日本人の信仰は「鬼道」と称されていた。

　道教においては、信仰は順に「鬼道」「神道」「真道」「聖道」と進化するという。
　卑弥呼の時代には「鬼道」であったが、用明天皇の時代、それよりは進んでいるだろうということで『日本書紀』において「神道」と記載したのだ、という説だ。
　なお、「鬼」は日本語のオニとは意味内容が異なっていて、広く「霊」「幽霊」をも指す。

神仏習合

　前節のように「神道」という言葉自体が、仏教との対比、対照と生まれたのだが、両者は互いにほとんど排斥しあうことなく、むしろ融合していく。
　その結果、ひとつの信仰体系として再構成された宗教現象を神仏習合と呼ぶ。だから、こうして生まれたものは神道でも仏教でもない。その神道でも仏教でもないものを人々が信仰する状態が、およそ1300年ほどもつづいたわけである。
　神仏習合は、西暦6世紀前半の仏教伝来まもなくから明治時代初期までつづいた現象である。その流れを簡単に確認してみよう。
　まず、西暦7世紀後半の白鳳時代になると、神前で読経、写経が行われ、神社の境内には神社に付属する形で神宮寺が建てられるようになった。
　平安時代後期には、神道の神々は、さまざまな仏が仮に姿を変えて現れたものとする本地垂迹説が現れた。「本地」とは「本来の境地、あり方」、「垂迹」は「あとに下がってきた」との意味である。例えば、天照大御神（垂迹）は大日如来（本地）が、八幡神（垂迹）は阿弥陀如来（本地）が姿を変えて現れたのだ、などと考えられた。
　鎌倉時代になると、この説への批判として「本地」と「垂迹」を逆だと唱える説が現れた。これを反本地垂迹説（神本仏迹説）といい、元寇以降の神国思想の高まりのなかで盛んとなった。この説は伊勢の神宮を発祥としているが、一時は仏教側の人間にも同調する者が現れるほどであった。
　本地垂迹説にしても、反本地垂迹説にしても、神仏を同一視、あるいは一体のものと考えている点は変わりない。
　今日のように神仏が別なものと明確に認識されるようになったのは、明治時代の初めである。当時の政府は、それまで多大であった仏教の影響力を排除するため、仏像を神体とすることや、神社に仏具を置くこと、僧侶が神事に携わることなどを禁止し、その一方で神道を国教化しようとして政策を推し進めた。
　結果として、寺や仏像が破壊されたり、歴史的建造物が売りに出されたりなど行き過ぎた動きがあり、国教化も仏教側の反対があって実現しなかった。ただし、こうして明治時代の神仏分離があって、神と仏が別なものという意識が今日まで続いている。
　乱暴にまとめると神仏分離以前にあった信仰は、神道でも仏教でもない。あえていうなら神仏習合教。それ以降の神道はどうか。細かく言えばきりはなく議論のあるところだが、いちおう神道本来のかたちを取り戻したと評価できる。

第三章　神道における神とは

　神道は多神教であり、信仰対象としての神は多数存在し「八百万の神」と称される。そのため神道における神がどんな存在であるのか、一口に言うのは難しい。これを明確に定義したのは江戸時代の国学者、本居宣長であり、『古事記伝三之巻』には以下のようにある。

　このように、神道の神は『古事記』『日本書紀』のような古典に登場する神や、神社に祀られている神ばかりでなく、人間などの生物、自然物も神となりうると述べている。
　また、宣長はその特徴として、神は人間を超越した能力を持ち、そのため畏怖すべきもので、その能力は善悪を問わないとした。この指摘は、神は人類に禍福の両方をもたらす存在だと認めている我々の感覚からも、十分納得できるだろう。
　この定義は今日なお、広く認められており、『広辞苑』の記述もこの説を踏まえていると見られる。

第四章　神道の霊魂観

　神道では、他の多くの宗教のように魂の存在を想定している。では、魂はどのようなものと考えてきたのだろうか。
　『古事記』を読むと、「和御霊」「荒御霊」という語が出てくる。ある神の「和御霊」が祀られている神社もあれば、その「荒御霊」が祀られている神社もあるという。
　このことについて、江戸時代の国学者、本居宣長は『古事記伝三十之巻』で以下のように述べている。

　このように、火の例えを用いて、魂は分割することができ、分割しても減ることがないと訴えている。また、この記述の直後には、

　とあって、魂は同時に別な場所に存在することができるとも、述べている。
　これは、我々の霊魂観にも合致するであろう。仏式で祖先を祀っている場合、墓参りをする一方で、日々、仏壇の位牌にも個々の霊が宿っていると見て、供養をしている。また、お盆にはあの世から帰ってくるとも、考えている。墓にも位牌にも霊が留まっているのでなければ、こうした行動は理由のないふるまいになってしまうだろう。

神社と神棚の場合

　人の霊魂ばかりでなく、神についてもこれと同様に考えられる。
　前述の本居宣長の主張は、ある神の和御霊と荒御霊が別の神社に祀られていることをどう考えるかについて、述べたものだ。しかし、私たちの周囲を見回してみれば、ある神社に祀られている神が、他の神社でも祀られているという例が数多く存在している。
　つまり、和御霊と荒御霊の例ばかりではなく、神はどこかひとつの神社のみに存在しているのではなく、同時に別な神社にもいるのである。例えば、新しい神社が建てられ、そこに別な神社の神を遷して祀ることを分祀といい、その新しい神社には「分霊」が祀られる。
　わが国で最も多く祀られているのは、八幡神だとのデータがある。古代においては、大分県の宇佐八幡宮が著名であったが、平安時代までには京都府に石清水八幡宮が、武士の台頭に伴って神奈川県に鶴岡八幡宮が建てられている。この経緯を見ると、八幡神への信仰がだんだん西から東へと浸透していったことが分かるだろう。なお、これらを総称して現在、三大八幡と称している。
　神棚に祀られる御神札は、その神社の神の、神霊が宿ったものとされる。だが、神社の神から御神札に神霊が移ったとしても、その神の存在がなくなるわけではないし、霊魂が減ることもない。御神札は、ほぼ分霊に準じたものといえよう。

出雲大社の神在月

　旧暦の十月を神無月というが、この名称から、神のいない月といった誤った解釈がされている。
　島根県の出雲大社では、旧暦の十月には、全国の神々が集まって会議をするという信仰が今日にまで伝わっている。そこで出雲地方では、旧暦の十月を「神在月」と言っている。
　このとき、もし生身の人間と同様、神が同時に別の場所に存在できないのだとしたら、日本全国の神社の神は不在ということになってしまう。実際はそうではなく、出雲大社で会議に出席するとともに、祀られている神社にも存在しているのである。

第五章　禊と祓

　神道には他宗教のような教義や教典はないが、神を祀ることを重視してきた。この点では実践が重んじられる宗教と言えるだろう。
　神は清らかな存在であると見なされ、そのため、神を祀るときには、参加者は心身ともに清浄な状態になければならないと考えられてきた。
　逆に言うと、日常生活において、私たちは宗教的な意味で清浄ではないのである。私たちは意識的と無意識的とを問わず、過ちを犯す存在なのだし、神と比べて不完全な存在なのである。
　ここでは、そのような人間の清浄ではない状態が、どのように考えられてきたか、またそれを解消する方法を見ていく。ここまでと同様に、以下も古代に生まれ、現在にまで続いている考え方である。

罪と穢

　大祓詞という祝詞には、罪として、人間が犯す通常の意味での罪と、自然の災厄とがあげられている。具体的には、農耕を妨害する行為、生活の場を汚染したり、人々を不快にしたりする行為、蛇や鳥や雷などの災い、人を呪う行為など他人の生活を損なう行為などである。
　また、民俗学では、個人の本来の清浄な性質を包み隠すという意味で、「つつみ」から罪という語が成立したと説明している。
　その一方で、人間は心身が不調になることもある。近しい人に不幸があったときに死を悼むあまり元気がなくなったり、病気になり、怪我を負ったりすることもある。これを古代人は穢と呼んだ。穢の状態に陥ると、神祭りを行う際に、きちんと役目を果たせず、共同体に悪い影響を及ぼすこともある。だから、そのような状態になるのを恐れ、そのような状態になってしまったときは、解消する方法を講じたのである。
　穢はこのようなものであるから、必ずしも汚れや不浄を意味しない。穢という漢字を用い、ケガレと読むことが多く、誤解しやすいので注意が必要である。
　穢を神祭りの場や共同体に持ち込む行為自体が罪であるし、神を祀るときには、罪や穢の状態が解消されていなければならず、解消できないときには神を祀る資格はないものとされた。このような理由から、古い文献を読むと両者が混同されていることがある。
　ただ、そのような思想は現代の神社においても受け継がれており、主に神事の前に、罪、穢の状態を解消し、心身を清浄にするための宗教行為が行われている。これを禊、祓と呼ぶ。それぞれどのようなものであるのか、見てみよう。

禊と祓

　清らかな水を用いて身心を清める行為が、禊である。
　今日では、海や川などで一定の所作を行い、水を被ることで心身を清める。北海道では、木古内町の佐女川神社で1月13日から15日に行われる、みそぎ祭が著名である。
　これを簡略化したものを手水といい、これは神社で行われる祭典を初め、参拝者が拝殿前でお参りする際にも行われる。多くは手水舎で手を清め、口をすすぐことで、神前に進む心身の状態を整えるのである。
　同じく禊を簡略化したものに、塩湯がある。これは神事の際、榊の小枝に塩を溶かした湯をつけ、振りかけることで人や物を清めるというものである。
　祓は、今日では多くの場合、榊などの常緑樹の枝に紙を垂らしたもの、または、紙を多数垂らしたものを用いる。
　他に、人間の形をした紙に息を吹きかけたり、体の一部分を撫でたりすることもあり、形態は様々だが、人間の罪や穢を移す行為である点は変わらない。
　古代においては、神祭りの場や共同体に穢を持ち込むなど、社会的秩序を乱した罪ある者に、代償として物品を差し出させることもあった。
　これが今日、賽銭の形で残っているという説もある。賽銭を差し出すことで罪や穢が解消され、祓われるというのである。賽銭にとどまらず、個人の財物を手放すことで、それらが解消されると無意識に考えているのだとしたら、注意が必要である。
　なお、禊と祓は、どちらも罪や穢を解消するための行為であるが、一連のものとして行われることもあり、禊を祓の一部と考える説もあり、必ずしも明確に分けられる概念ではない。