災害が起きたら天皇の不徳のせい？

仙台に引っ越してきてから、毎日のように研究室へ行っている。

わたしの最近の仕事はオンラインで完結するため、家に引きこもっていても良いのだが、そうなると誰かと雑談したくなってしまう。あんなに在宅に憧れていたのに、わがままなやつめ…！

そんなわけで研究室で仕事をしていると、ほぼ毎日、大学４回生の女の子・Oちゃんと顔を合わせる。Oちゃんは日本古代における災異思想について研究をしている。

災異思想とは、日食や地震、日照りや洪水といった天変地異を、「天が為政者の政治にダメ出しをしているサイン」として読み解く考え方のこと。もとは古代中国、前漢の儒学者・董仲舒（とうちゅうじょ）が理論化したもので、「災」は旱魃・洪水・飢饉など人々を直接苦しめる災害、「異」は日食や地震のような異常現象を指す。君主の徳が足りないと、まず「災」で警告され、それでも反省しないと「異」でおどされる……という二段構えになっている。

休憩がてら、研究の壁打ち相手をしていたのだが、これがまたおもしろかった。Oちゃんの卒業論文のテーマなのでもちろんネタバレはしないようにしつつ、先行研究の紹介をしようと思う。

今回紹介したいのは、山下克明「災害・怪異と天皇」（『岩波講座 天皇と王権を考える 8』岩波書店、2002年）である。古代の朝廷が災害をどう捉え、どう対応してきたのかを、風土記の時代から平安時代の院政期まで、ひと息に見通してくれる論文だ。

まず冒頭で「おお…」となったのが、「わざわい」という言葉の語源の話。「わざ」は神や鬼のなす業（わざ）で、「はひ」はそのありさまを表すのだという。つまり、災いとはもともと「神さまがやったこと」だったのだ。

実際、風土記を開くと、道ゆく人を半分殺してしまう「荒ぶる神」がたくさん出てくる。『古事記』でも、崇神天皇の時代に疫病がはやると、天皇の夢に大物主神があらわれて「これはわたしの意思だ」と告げる。そこで神の指名どおり意富多多泥古（おおたたねこ）に祀らせたら、疫病はぴたりとおさまった。災いは、神さまが何かを求めているというメッセージ。だから祀ってなだめればいい。古代の人たちの災害観は、わりとシンプルだったらしい。

ところが七世紀後半、律令国家ができあがると、ここに中国からやってきた儒教の災異思想が乗っかってくる。天皇は「徳のある君主」でなければならず、災害が起きたらそれは天皇の不徳のせい、ということになる。

『続日本紀』を読むと、奈良時代の天皇たちは本当によく謝っている。天平九年（737）、疫病と旱魃が重なったとき、聖武天皇は「朕不徳を以て実に茲の災を致せり」と詔を出し、大赦を行っている。わたしが不徳だからこの災いを招いてしまった、と。天皇が！ 自分で！ ……と、ちょっとグッとくる。ただ山下氏は、ここで冷静な指摘をしている。詔の文面は中国の史書をお手本にした「型」に沿ったもので、実際の対応はというと、神社への奉幣（お供え）やお経の読誦がメインだった。儒教的な「天のおとがめ」と、それまでの「神さまの祟り」は、どちらかが入れかわったのではなく、共存していたのだ。

そして八世紀の終わり、つまり平安京の時代が近づくと、流れが変わる。災害や怪異が起きると、神祇官や陰陽寮に占わせて「どの神（あるいはどの霊）の祟りなのか」を特定するやり方が、どんどん主流になっていく。その象徴が、桓武天皇の弟・早良親王の怨霊だ。長岡京の造営責任者暗殺事件に連座して廃され、無実を訴えて亡くなった早良親王は、その後の桓武の近親たちの死や病の原因とされ、崇道天皇の称号まで贈られることになる。平安京は、怨霊への恐怖とともにはじまった都でもあったのだ。

あわせておもしろかったのが、「物怪」という言葉の話。わたしたちは「もののけ」と読みがちだけれど、山下氏は森正人氏の研究（「モノノケ・モノノサトシ・物恠・怪異」『国語国文学研究』27号、1991年）を引いて、この「物怪」はもともと「もののさとし」、つまり神や霊が何かを告げ知らせる怪異のことだったと整理している。内裏に鳥が入りこんだり、鼠が物をかじったりといった小さな異変が、「物怪」として占いにかけられていたのだ。

この論文の山場だとわたしが思うのは、嵯峨・淳和両上皇の遺言をめぐるエピソードだ。

淳和上皇は「死んだら骨を砕いて山に撒け」と遺言した。自分の山陵が祟りの原因にされることを拒んだのである。兄の嵯峨上皇も、薄葬を命じたうえで「卜筮を信ずることなかれ」――占いなんか信じるな、と書き遺した。

ところが、嵯峨の死からたった二年後の承和十一年（844）。物怪が起こるたびに占ってみると、「先帝（嵯峨）の祟り」と出る。さて、遺言どおり占いを無視するのか、占いに従うのか。藤原良房のもとで議論が重ねられ、儒者たちが中国の古典を引いて理屈を整え、最終的に「占いを信じるべし」と結論づけてしまう。
山下氏によれば、これは災害の原因を占いによって「神や霊の祟り」へと決着させるシステムが、朝廷の公式見解になった瞬間だった。

ここがいちばん「なるほど…！」となったところ。災異思想のままだと、災害が起きるたびに為政者の徳や政治責任が問われてしまう。でも「神さまの祟りです」「先帝の霊の祟りです」ということにすれば、お祀りや読経で対応すればよく、誰の責任にもならない。そしてこの流れを主導した良房は、のちに太政大臣、さらに摂政となり、摂関政治の土台を固めていく。
占いを信じるかどうかは、信仰の話であると同時に、すごく政治的な話だったのだ。

では、そのあと天皇はどうなったのか。
平安時代中期以降、天皇は災いを「避ける」存在になっていく。怪異の占いで凶と出ると、内裏にこもって物忌（ものいみ）をする。日食や月食のときには、その妖しい光に当たらないよう、御所をむしろで包んでしまったという。院政期の天皇は、一年の半分以上を物忌で過ごしていたというから驚きだ。

天皇の身体は、日本の自然と秩序が保たれることと結びつけて考えられていた。だから天皇は、何よりも清らかで、災いから守られていなければならない。神々の咎（とが）を一身に背負いながら、御簾の奥でじっとしている天皇の姿は、なんだか少しさびしい。

奈良時代には「わたしの不徳のせいです」と謝っていた天皇が、平安時代には「災いを避けるため」にひたすら内裏にこもるようになる。その変化のまんなかに、平安京という都がある。

華やかな王朝文化の裏側で、平安京の人々はいつも何かの祟りにおびえていた。科学が発達した今とは、価値観も大きく違う。

それでも、わからないことが起きたとき、何かのせいにして、どうにか納得したくなる気持ちは、千年前とそれほど変わらない気がする。そう思いながら、毎週月曜日に届く占いの乙女座ページをそっと閉じた。

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