共産主義への反論してみようかな・・。（疎外論について）
人間疎外の構造
パリ時代のマルクスは、資本家が労働者を搾取しているとして、疎外の構造を研究しました。
「搾取」は、労働者から奪い取ること、搾り取ることを言います。 では、「疎外」とは何か？
「疎外（Entfremdung）」とは、もともと「自分のものではなくなる」「異質なものになる」という意味のドイツ語です。マルクスにとって、疎外とは人間が本来の人間性や自由を失い、他の力（例えば資本、商品、市場）に支配される状態を意味します。
マルクスは『経済学・哲学草稿』（１８４４・4～8）の中で、疎外の構造を次の四点にまとめています。
第一は「労働者からの労働生産物の疎外」です。
いくら労働者が商品を生産しても、それは労働者のものにならずに資本家のものになってしまう。そしてそれがまた新たな資本を形成し、結局は労働者がまた支配される。労働者は熱心に労働するほど、ますます虐げられるようになるというのです。
このことをマルクスは、「資本とは吸血鬼のようである」と言いました。 資本（＝私有財産）が、労働者の労働を吸収しながら増殖していくという意味で、この疎外が他のあらゆる疎外を生み出す元凶でもあるとも言いました。
第二は「労働者からの労働の疎外」です。
本来、人間にとって労働は自発的であり、喜びであるはずが、資本家によって、長時間の強制労働を課せられているとして、これを労働者からの労働の疎外と言います。
第三は「類的本質からの疎外」です。
類的本質、「人間の本質」は自由な生産活動であり、自由な創造活動である。しかし、資本家は労働しないで奪う人であるから、自ら類的本質を喪失しており、労働者は強制労働を課せられているから、自由な生産活動ができない。つまり、類的本質を奪われていると言います。すべての人が、類的本質から疎外されていると言います。
もちろんこの前提には、「サルが労働によって人間になったのだから人間の本質は労働である」という理論があります。
第四は「人間からの人間の疎外」です。
人間は本来、お互い助け合うようになっている。ところが、資本家は、奪う人であって他人を助けようとしない。労働者は、家族を養うための最低賃金きりもらえないので、他人を助ける余裕がない。その結果、人間同士、互いに対立関係になっていると言います。
以上の四つの疎外のうち、根本原因は最初の「労働者からの労働生産物の疎外である、とマルクスは結論しました。
ゆえに、疎外からの人間解放の道は、資本家に奪われた労働生産物の成果である私有財産を否定することであり、「私有財産の止揚は、すべての人間的な感覚や特性の完全な解放である」と言いました。
つまりは、人間解放のための共産主義てありました。
ところが、パリ時代のマルクスの共産主義観と、ブリュッセル以後のマルクスの共産主義観には、大きな飛躍、断絶があります。
パリ時代には、「私有財産の止揚」と言っていましたが、ブリュッセル以後では、「私有財産の廃棄」という強い言葉になりました。
パリ時代には、人間解放のための人間主義的な共産主義でしたが、ブリュッセル以後では、人間解放という言葉は消え去り、暴力的な社会革命としての共産主義、プロレタリア階級による政治権力の奪取が前面に出てきたのです。
パリ時代には、マルクスは私有財産の止揚と言いましたが、「止揚」には、否定すると同時に、保存し高めるという意味があります。
それに対して、ブリュッセル以後の「廃棄」には、否定すると同時に、絶滅するという意味があります。
これを資本家に当てはめると、パリ時代は、資本家も本来の人間に導こうという意味がありますが、ブリュッセル以後になると、資本家を暴力的に倒せという意味があります。これはまさに暴力革命の主張です。
またマルクスの人間疎外論については、フォイエルバッハの人間主義の影響があり、それは後に、科学的マルクス主義では克服されているとして、疎外論の批判はマルクス主義の批判にならないという公式的マルクス主義者の主張があるようです。
しかし、パリ時代の疎外論が、その後のマルクスの理論形成へと発展したのであって、マルクス主義の分析に疎外論の理解は欠かせないのです。
マルクスの人間解放の変遷
① マルクスは初めは、哲学（ヘーゲル）によって、矛盾のない自由な理想社会を実現しようと、哲学の教授になることを目指しました。
② 大学教授の道が挫折したマルクスは、言論（ペン）の力で政府の政策の誤りを正すことによって、自由の実現を目指すようになりました。
③ ライン新聞が発行禁止になり、編集長の地位を失ったマルクスは、フリーの思想家として、市民運動の立場に立ちました。政府・官僚に期待することはできないと結論し、市民運動に期待をかけるようになりました。
積極的人間主義＝人間主義的共産主義
ヘーゲル哲学の限界を痛感したマルクスは、パリに行き、そこで初期の社会主義、共産主義思想に触れました。
ドイツにいた時のマルクスの市民観は漠然としていましたが、フランスでは、市民にも支配層のブルジョアジーと支配されているプロレタリアートがいることが明確になりました。
マルクスは最下層のプロレタリアートによる人間の解放を目指すようになりました。
資本家も労働するようになり、全ての人が労働者になれば、搾取とか疎外は無くなり、人間はみな本来の人間性を回復すると考えたのです。
パリ時代の人間解放の方策は、積極的人間主義とか、人間主義的共産主義と言われます。
暴力革命による共産主義
しかし、ブリュッセル以後、マルクスの考えは大きく変わりました。
人間解放という初期の目標は、どこかに行ってしまい、暴力革命による権力奪取が目標となりました。
マルクスの思想は、ヒューマニズムの立場を離れ、悪魔的性格を帯びるようになりました。
人間の解放という疎外論から出発したマルクスですが、
ヘーゲルの弁証法、フォイエルバッハの人間主義、アダム・スミス、リカードの経済学、サン・シモン、フーリエ、オーエンの初期社会主義、私有財産を否定するバブーフ、少数精鋭による暴力革命を主張するブランキらの初期共産主義思想を吸収しながら、マルクス主義を形成していきました。
そのマルクス主義に基づいて、社会主義社会、共産主義社会が形成されていったのです。
現存の共産主義社会（社会主義社会）の実態
ところが、現実の共産主義社会では、人間性は甚だしく蹂躙されました。
〇 マルクスは強制労働で苦しんでいる労働者の解放をしようとしましたが、共産主義社会では労働者はもっと酷い強制労働を課せられました。
〇 マルクスは搾取をなくそうとしましたが、共産主義社会では、権力に応じた分配が行われるようになりました。
〇 マルクスは、労働者が自ら進んで喜びながら労働すべきだと主張しましたが、共産主義者社会では、労働者は希望をなくして、アル中になり、官僚は汚職にまみれていきました。
〇 マルクスは、経済の泉は豊かに流れ出ると言いましたが、共産主義社会では、経済の泉は涸れ、経済は停滞しました。
〇 マルクスは、自由の実現を目指しましたが、共産主義社会では、自由を拘束する社会になりました。
〇 マルクスは、階級のない社会を目指しましたが、共産主義社会では、共産党という新しい支配階級（ソ連ではノーメンクラツーラという）が人民を暴力的に支配する階級社会となりました。
マルクスの人間疎外論の誤り
〇 人間的側面の無視
疎外には、人格的疎外（原因）と、物質的疎外があります。
人が人を支配し、虐げるという自己中心的な欲望による人格的疎外（原因）が本質であるにもかかわらず、マルクスは労働生産物の疎外、すなわち物質的疎外を疎外の本質と見たのです。
そして労働生産物の暴力的な奪取を図りましたが、それは、復讐の論理でしかなかったのです。
〇 誤った資本観
マルクスは、資本を労働者から労働を吸収する吸血鬼であり、資本は資本主義社会にのみに成立すると言いました。これは大きな間違いです。
資本は経済活動になくてはならないものです。
資本は資本主義社会にのみ成立するのでなく、共産主義社会にも必要なものです。資本主義社会においては、資本は民間に分散していますが、共産主義社会では共産党が支配するのです。
資本が民間に委ねられれば吸血鬼になり、共産党が主管すれば吸血鬼でなくなるというのは、理解しがたい主張です。
〇 プロレタリアートの偶像化
マルクスによれば、ブルジョア階級は「最も恥知らずで、汚らしく、卑しくて、憎たらしい欲情の衝動」に駆られた者たちであると、最悪の形容詞を付けています。
それに対して、プロレタリア階級は「最高価値、絶対者、至高の正義」であると、ロシアの思想家、ベルジャーエフがマルクスの考えを代弁しています。これも大きな誤りです。
資本家には、他人から収奪しながら、お金を増やすことを人生の最高の楽しみとする人もいますが、経営者・資本家が皆そうではありません。
質素な暮らしをしながら、会社のため、従業員のために投入している経営者・資本家も多くいます。
その反面、不平不満を抱きながら、さぼりまくっている労働者もいます。
ですから、経営者・資本家は絶対悪で、労働者は絶対善と決めつけることはできないのです。
疎外問題解決の方法の誤り
〇 唯物弁証法の樹立
闘争によって物事は発展すると言うのが、唯物弁証法の本質です。
それによって闘争を法制化し、暴力を崇拝するようになります。
ベルジャーエフが指摘しているように、これがまさにマルクス主義です。
マルクスは「古い社会の血なまぐさい死の苦しみと新しい社会の血にまみれた産みの苦しみを短くし、単純化し、一つにまとめる手段は、たった一つしかない。・・・・革命的テロリズムだ」と言いました。
レーニンは「資本主義の崩壊の全過程や、社会主義社会の誕生には、暴力が必ず伴う」と言いました。
結局、テロと暴力の生みの親はマルクスであり、レーニンであったのです。共産主義者は、マルクス・レーニンは正しかったけれど、スターリン、毛沢東が間違ったと言いますが、そうではありません。
彼らは、マルクス、レーニンの教えを忠実に実行しただけなのです。
〇 プロレタリアート独裁論の樹立
革命が起きた後、多数のプロレタリアート（労働者）が少数のブルジョアジー（資本家）を暴力的に支配しなければいけないというのが、プロレタリアート独裁論です。
資本家たちをそもままにしておけば、彼らは反革命を起こして、革命を覆すからだと言います。 しかし、そうではありません。
革命後、資本家たちは国外に逃亡します。国内にとどまれば強制収容所に送られます。結局、資本家階級は消滅するのです。
そこで、プロレタリアート（労働者）の代表を自称する共産党が、人民を暴力的に支配する体制にすり替えられてしまいます。
さらに、共産党の代表であるという個人（委員長、書記長）が人民を暴力的に支配する体制にすり替えられてしまい、人民に対する個人の独裁になるのです。
委員長や書記長は、権力とは無関係の響きがありますが、また、人民に対して「同志たちや！」と叫んで、自分も同志の一人として平等を装います。 それは、見せかけの平等なのです。
神を否定する共産党ですから、その人の背後に神はいません。
その人は歴史上、かつてないほどの独裁者になります。
結局、プロレタリアート独裁論は、ある個人が、人民を支配する主権樹立の方策であったのです。
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※ 間違った前提の理論は、間違った結果をもたらします。
※ マルクスの理論によって、どれほどの犠牲者が出たのでしょうか？
※ 考えただけでも恐ろしくなります。
