Cábala


La cábala (en hebreo: קַבָּלָה, romanizado: qabbālấ, lit. 'tradición, recipiente, recepción,[1] correspondencia"[2]') es una disciplina y escuela de pensamiento esotérico en el misticismo judío,[3] por ejemplo en corrientes como el judaísmo jasídico, tal y como apareció en los siglos XII y siguientes. Constituye el fundamento de las interpretaciones religiosas místicas dentro del judaísmo.[3][4] Los cabalistas tradicionales en el judaísmo rabínico son denominados mecubalim (en hebreo: מְקֻבָּלִים, romanizado: məqubbālî́m; en singular, mecubal, en hebreo: מְקֻבָּל, romanizado: məqubbā́l, lit. 'receptor').[5]
Los cabalistas judíos desarrollaron originalmente transmisiones de los textos primarios de la Cábala dentro del ámbito de la tradición judía y a menudo utilizan escrituras judías clásicas para explicar y demostrar sus enseñanzas místicas. Los cabalistas sostienen que estas enseñanzas definen el significado interno tanto de la Biblia hebrea como de la literatura rabínica tradicional y su dimensión transmitida anteriormente oculta, así como explican el significado de las observancias religiosas judías.[6] Utiliza así varios métodos para analizar sentidos recónditos de la Torá (texto sagrado de los judíos, al que los cristianos denominan Pentateuco, y que representa los primeros cinco libros de la Biblia).
Los orígenes más remotos de la Cábala se remontan al misticismo de la Merkabá.[7] Este comenzó a florecer en Judea en el siglo I d. C. y su principal interés era la contemplación extática y mística del trono divino, o «carro» (merkabá), que el profeta Ezequiel vio en una visión (Ezequiel 1). Se reconoce que la literatura temprana de las Hekhalot es ancestral a la sensibilidad de este florecimiento posterior de la Cábala. En particular, el texto judío más antiguo conocido sobre magia y cosmología, el Sefer Ietzirá («Libro de la Creación»), apareció entre los siglos III y VI. El Sefer Ietzirá es un breve documento de apenas unas pocas páginas que fue escrito muchos siglos antes de las obras de la alta y tardía Edad Media. Explicaba la creación como un proceso que involucraba los diez números divinos (sefirot) de Dios Creador y las veintidós letras del alfabeto hebreo. En conjunto, se decía que constituían los «treinta y dos senderos de la sabiduría secreta». Se reconoce al Sefer Ietzirá como el antecedente del cual todos estos libros extraen muchas de sus inspiraciones formales y puede entenderse como una especie de preludio a la fase principal de la Cábala. El documento presenta similitudes notables con un posible antecedente de las Hekhalot Menores, el Alfabeto del Rabino Akiva, que a su vez parece recordar un estilo de responsa de estudiantes que surgió en el aula de Joshua ben-Levi en el Tratado Shabat.[8]
Históricamente, la Cábala surgió de formas anteriores de misticismo judío, entre los siglos XII y XIII en Occitania, específicamente en Languedoc, entre los Hakhmei («sabios») de Provenza. Un texto fundamental de esta Cábala temprana fue el Sefer ha-Bahir («Libro de la Luz») del siglo XII, cuya influencia en el desarrollo del misticismo esotérico judío y en el judaísmo en general fue profunda y duradera. El Bahir no solo interpretó las sefirot como instrumentales para la creación y el sostenimiento del universo, sino que también introdujo en el judaísmo nociones como la transmigración (reencarnación) de las almas (gilgul) y fortaleció los fundamentos de la Cábala al dotarla de un extenso simbolismo místico.
Poco después, tras la migración de judíos del sur de Francia/Occitania y España, se encontró en la escuela renana de Judá el Piadoso, en al-Ándalus (donde se escribió el famoso Zohar)[3][4] y fue reinterpretada durante el renacimiento místico judío en la Palestina otomana del siglo XVI.[3] El Zohar, texto fundacional de la Cábala, fue escrito a finales del siglo XIII, probablemente por Moisés de León.[9] Isaac Luria (siglo XVI) es considerado el padre de la Cábala contemporánea. Esta Cábala luriana se popularizó en forma de judaísmo jasídico a partir del siglo XVIII.[3] Durante el siglo XX, el interés académico en los textos cabalísticos, liderado principalmente por el historiador judío Gershom Scholem, inspiró el desarrollo de la investigación histórica sobre la Cábala en el campo de los estudios judaicos.[10][11]
Si bien obras menores contribuyen a la comprensión de la Cábala como una tradición en evolución, los textos principales del linaje mayor en la tradición judía medieval son el Bahir, el Zohar, el Pardes Rimonim y el Etz Chayim (Ein Sof).
Caracterización
[editar]La definición de cábala (también escrito y pronunciado kabbalah, kabalá o cabalá) varía de acuerdo con la tradición y los objetivos de aquellos que la siguen. Su definición difiere desde sus orígenes religiosos como parte integral del judaísmo o las versiones expuestas por las más recientes adaptaciones esotéricas que indican que forma parte del cristianismo o la Nueva era o el ocultismo y esoterismo occidental.
La cábala se refiere a una serie de enseñanzas esotéricas que intentan explicar la relación entre Dios, ein sof (אֵין סוֹף, "El infinito") un ser infinito, que es inmutable, eterno y misterioso,[12][13] y el Universo perecedero y finito (creado por Dios).[5][12]
La cábala no podría considerarse como una denominación religiosa; si bien es la base de interpretaciones religiosas de carácter místico en el judaísmo,[5][14] la cábala busca definir la naturaleza del Universo y del hombre, la base y propósitos de su existencia y otras cuestiones relacionadas con la ontología. También presenta métodos para ayudar a entender estos conceptos y, por tanto, lograr un crecimiento espiritual.
En este caso, las 10 Sefirot del Árbol de la Vida son las partes esenciales de Adam Kadmón o las emanaciones del Dios anterior a la creación del Universo, llamado ein sof:
Una de las ideas más antiguas de la cábala es una correspondencia entre las Sefirot del Árbol de la Vida y el cuerpo humano como analogía para explicar conceptos espirituales para los cuales no hay palabras ya que por definición son inmateriales. Las Sefirot representan la potencia activa y creativa de los nombres divinos, y su relación con el cuerpo hace hincapié en que debemos ver las Sefirot como componentes de un solo organismo. La forma humana es la “forma” de esta dinámica y es el prototipo, la forma o imagen a la mayor escala (macrocosmos), y en la escala humana (microcosmos).
En la antigua literatura hebrea, la cábala era el cuerpo total de la doctrina recibida. La literatura rabínica incluye a los profetas, a la hagiografía, y a la tradición oral del pueblo judío, incorporada posteriormente en el texto de la Mishná.
La compleja y refinada cosmovisión y teología judía ha sido apreciada, aprovechada de hecho, desde hace milenios por las más diversas culturas, escuelas esotéricas y trasfondos místicos, e incluso religiosos, pudiéndose rastrear (al menos hasta la fecha) verazmente su aplicación a usos rituales desde el 300 d C. aproximadamente, en Alejandría, debido a la influencia de las comunidades hebreas locales.[15] Tanto la Cábala, considerada inicialmente la doctrina esotérica cosmogónica usada para interpretar la Tora (el texto que serviría, a su vez, para forjar la identidad del pueblo de Israel tras su liberación y consolidación como tal), junto a diversos otros aspectos del esoterismo hebreo, se verían, para bien o para mal, relacionados con varios sistemas esotéricos, de amplia reputación u oscuros y recónditos, a lo largo de los siglos, retroalimentándose mutuamente incluso. Ya desde el siglo XVIII d. C.., excitadas conjeturas darían correspondencias más que íntimas entre el Tarot y la Cábala (y la apertura de consciencia a un ocultismo más popular en el siglo posterior), llevando luego a una transliteración mutua entre ambos sistemas.
Orígenes
[editar]La cábala se desarrolló dentro de la esfera de las tradiciones judías y los cabalistas frecuentemente utilizan las fuentes clásicas del judaísmo para explicar y demostrar sus esotéricas enseñanzas. Estas enseñanzas son utilizadas por los seguidores del judaísmo para definir el significado esencial de la Biblia hebrea y la literatura rabínica tradicional, así como el significado de las observancias religiosas judías.
Los seguidores tradicionales de la cábala afirman que esta surgió antes que cualquier otra religión en el mundo y que sirvió de base para elaborar la filosofía primordial de «la creación», las ciencias religiosas, las artes y los sistemas políticos. La Historia, sin embargo, indica que la cábala apareció como una forma temprana del