Animismo

El animismo (del latín anima, ‘alma’) es un concepto que engloba diversas creencias en las que tanto objetos (útiles de uso cotidiano o bien aquellos reservados a ocasiones especiales) como cualquier elemento del mundo natural (montañas, ríos, el cielo, la tierra, determinados lugares, espíritus, rocas, plantas, animales, árboles, etc.) están dotados de movimiento, vida, alma o consciencia propia.

Si bien dentro de esta concepción cabrían múltiples variantes del fenómeno, como la creencia en seres espirituales, incluidas las almas humanas, en la práctica la definición se extiende a que seres sobrenaturales personificados, dotados de razón, inteligencia y voluntad, habitan los objetos inanimados y gobiernan su existencia. Esto se puede expresar simplemente como que todo está vivo, es consciente o tiene un alma.

Aunque cada cultura tiene sus propias mitologías y rituales diferentes, se dice que el "animismo" describe el hilo fundamental más común de las perspectivas "espirituales" o "sobrenaturales" de los pueblos indígenas. La perspectiva animista es tan extensa e inherente a la mayoría de los pueblos indígenas que a menudo ni siquiera tienen una palabra en sus idiomas que corresponda a "animismo" (o incluso "religión"); el término es una construcción antropológica.

En gran parte debido a tales discrepancias etnolingüísticas y culturales, se ha discutido sobre si el "animismo" se refiere a un modo ancestral de experiencia común a los pueblos indígenas de todo el mundo, o a una religión en toda regla. La definición actualmente aceptada de animismo fue desarrollada a finales del siglo XIX (1871) por Sir Edward Tylor, quien la creó como "uno de los primeros conceptos de antropología, si no el primero".

El animismo abarca las creencias de que todos los fenómenos materiales tienen agencia, relacionándose y conformando un ánima universal ("Anima mundi"), y que no existe una distinción dura y rápida; incluso tradiciones como las presentes en Japón, van más allá, y por ejemplo podemos encontrar la creencia de ánima en los objetos creados, principalmente en los antiguos (Tsukumogami); o incluso en los actos realizados, tales como la palabra del habla a través del concepto de Kotodama (el poder de la palabra).

En América podemos encontrar por ejemplo la creencia en los Ngen y los Ñuhu (espíritus de la naturaleza).

En África el animismo se encuentra en su versión más compleja y acabada, siendo así que incluye el concepto de magara o fuerza vital universal, que conecta a todos los seres animados, así como la creencia en una relación estrecha entre las almas de los vivos y los muertos.

Los neopaganos a veces describen como animista a su sistema de creencias; un ejemplo de esta idea es que la diosa madre y el dios cornudo coexisten en todas las cosas. Asimismo, los panteístas igualan a Dios con la existencia.

El término también es el nombre de una teoría de la religión propuesta en 1871 por el antropólogo Edward Burnett Tylor en su libro Primitive Culture (Cultura primitiva).

Orígenes y ubicación geográfica

Lugar sagrado en una aldea Santhal en el distrito de Dinajpur, Bangladés.

Se encuentran trazas de animismo en África al sur del Sáhara, Australia, Oceanía, sudeste y centro de Asia y en toda América. La arqueología y la antropología estudian el animismo actualmente presente en las culturas indígenas. Algunos conceptos antiguos acerca del alma se pueden analizar a partir de los términos con que ésta era denominada. Por ejemplo, los lectores de Dante conocen la idea de que los muertos no tienen sombra (ombra). Esto no fue una invención del poeta sino una noción que proviene del folclore anterior al cristianismo.

En las Islas Canarias, los aborígenes canarios profesaban una religión animista (mitología guanche).

En Sudamérica, el pueblo Mapuche profesa el animismo a través de la creencia en los Ngen, espíritus de la naturaleza; los cuales mantienen el equilibrio y orden entre la naturaleza (Ñuke Mapu) y los seres humanos. Siendo los Ngen una de las principales creencias junto al culto a los antepasados (llamados espíritus pillanes).

En África, los basutos sostienen que una persona que camina por la orilla de un río puede perder la vida si su sombra toca el agua, ya que un cocodrilo podría engullirla y arrastrar a la persona dentro del agua.

En oriente destaca la tradición Bön y el Sintoísmo.

En algunas tribus de Norte y Suramérica, Tasmania y en la Europa clásica, se encuentra el concepto de que el alma —σκιά, skiá, umbra— se identifica con la sombra de una persona.

En cambio en la cultura occidental hay conexión entre el alma y la respiración. Esta identificación se encuentra tanto en los idiomas indoeuropeos como en las lenguas semíticas. Aire en latín se dice spíritus; en griego, pneuma y en hebreo, ruach. Esta idea se encuentra también en Australia, varios puntos de la América precolombina y Asia.

Para algunas culturas indígenas de América y en las primeras religiones romanas, la costumbre de recibir el último aliento de un moribundo no era sólo un deber piadoso sino el medio de asegurarse de que su alma se reencarnaría en el vientre de una nueva madre, y no quedaría como un fantasma errante. Otros conceptos conocidos identifican el alma con el hígado, con el corazón, con la figura que se ve reflejada en la pupila del ojo y con la sangre.

Aunque a veces se distingue el alma o principio vital del cuerpo (que también poseerían los animales) como algo diferente del espíritu humano, hay casos en que un estado de inconsciencia se explica como debido a la ausencia de este. Los indígenas del sur de Australia llaman wilyamarraba (sin alma) a una persona desmayada.

También el trance autohipnótico de un chamán o de un profeta se cree que se debe a su visita al más allá, de donde trae profecías y noticias de personas muertas. La telepatía o la clarividencia, con o sin trance, se puede operar para producir la convicción de la naturaleza dual (material-espiritual) del ser humano, ya que hacía parecer posible que hechos desconocidos para el médium se pudieran descubrir por medio de una bola de cristal.

La enfermedad a menudo se explica como la ausencia del alma y a veces se toman determinadas medidas para atraer el alma errante de vuelta. En la tradición china, cuando una persona está al borde de la muerte y se cree que el alma ha dejado su cuerpo, el abrigo del paciente es sostenido en un largo poste de bambú mientras un sacerdote se esfuerza por devolver el espíritu al abrigo por medio de conjuros. Si el bambú comienza a girar en las manos del pariente que se ha dispuesto para sostenerlo, esto se considera como signo de que el alma del moribundo ha vuelto.

Teorías

Las antiguas perspectivas de animismo, que desde entonces se han denominado el "antiguo animismo", tenían que ver con el conocimiento de lo que está vivo y qué factores hacen que algo viva. El "viejo animismo "asumió que los animistas eran individuos que no podían entender la diferencia entre personas y cosas. Los críticos del "viejo animismo" lo han acusado de preservar la "retórica y cosmovisión colonialista y dualista".

Definición de Edward Tylor

Edward Tylor El animismo desarrollado como teoría antropológica.

La idea del animismo fue desarrollada por el antropólogo Edward Tylor en su libro de 1871 "Cultura primitiva", en el que lo definió como "la doctrina general de las almas y otros seres espirituales en general". Según Tylor, el animismo a menudo incluye "una idea de penetrar la vida y la voluntad en la naturaleza"; una creencia de que los objetos naturales que no sean humanos tienen alma. Esa formulación fue un poco diferente de la propuesta por Auguste Comte como "fetichismo", pero los términos ahora tienen significados distintos.

Para Tylor, el animismo representaba la primera forma de religión, al estar situado dentro de un marco evolutivo de la religión que se ha desarrollado en etapas y que finalmente llevará a la humanidad a rechazar la religión por completo a favor de la racionalidad científica. Por lo tanto, para Tylor, el animismo fue visto fundamentalmente como un error, un error básico del que surgió toda religión. No creía que el animismo fuera inherentemente ilógico, pero sugirió que surgió de los sueños y visiones de los primeros humanos y, por lo tanto, era un sistema racional. Sin embargo, se basó en observaciones erróneas y no científicas sobre la naturaleza de la realidad. Stringer señala que su lectura de "Cultura primitiva" lo llevó a creer que Tylor simpatizaba mucho más con las poblaciones "primitivas" que muchos de sus contemporáneos y que Tylor no expresó ninguna creencia de que hubiera alguna diferencia entre las capacidades intelectuales de las personas "salvajes" y los occidentales.

Tylor inicialmente había querido describir el fenómeno como "espiritualismo", pero se dio cuenta de que eso causaría confusión con la corriente moderna del espiritualismo, que entonces prevalecía en las naciones occidentales. Adoptó el término "animismo" de los escritos del científico alemán Georg Ernst Stahl, quien, en 1708, había desarrollado el término animismus como teoría biológica de que las almas formaban el principio vital y que los fenómenos normales de la vida y los fenómenos anormales de la enfermedad podrían remontarse a causas espirituales. El primer uso conocido en inglés apareció en 1819.

El arqueólogo Timothy Insoll ha descartado la idea de que alguna vez hubo "una forma universal de religión primitiva" (ya sea etiquetada como "animismo", "totemismo" o "chamanismo") como "poco sofisticada" y "errónea". ], quien afirmó que "elimina la complejidad, una condición previa de la religión ahora, en todas sus variantes".

Concepciones evolucionistas sociales

La definición de animismo de Tylor fue parte de un creciente debate internacional sobre la naturaleza de la "sociedad primitiva" por abogados, teólogos y filólogos. El debate definió el campo de investigación de una nueva ciencia: la antropología. A fines del siglo XIX, surgió una ortodoxia sobre la "sociedad primitiva", pero pocos antropólogos aún aceptarían esa definición. Los "antropólogos de sillón del siglo XIX" argumentaron que la "sociedad primitiva" (una categoría evolutiva) fue ordenada por parentesco y se dividió en grupos de ascendencia exógamo relacionados por una serie de intercambios matrimoniales. Su religión era el animismo, la creencia de que las especies y objetos naturales tenían almas. Con el desarrollo de la propiedad privada, los grupos de descendencia fueron desplazados por la aparición del estado territorial. Estos rituales y creencias finalmente evolucionaron con el tiempo en la gran variedad de religiones "desarrolladas". Según Tylor, cuanto más avanzada científicamente se convertía una sociedad, menos miembros de esa sociedad creían en el animismo. Sin embargo, cualquier ideología remanente de almas o espíritus, para Tylor, representaba "supervivencias" del animismo original de la humanidad primitiva.

En 1869 (tres años después de que Tylor propusiera su definición de animismo), el abogado de Edimburgo, John Ferguson McLennan, argumentó que el pensamiento animista evidente en fetichismo dio lugar a una religión que llamó Totemismo. Argumentó que las personas primitivas creían que descendían de la misma especie que su animal totémico. Los debates posteriores entre los 'antropólogos del sillón' (incluido J. J. Bachofen, Émile Durkheim y Sigmund Freud) permanecieron centrados en totemismo en lugar de animismo, con pocos desafiando directamente la definición de Tylor. De hecho, los antropólogos "han evitado habitualmente el tema del animismo e incluso el término en sí mismo en lugar de revisar esta noción prevaleciente a la luz de sus nuevas y ricas etnografías".

Fotografía de Jean Piaget

Según el antropólogo Tim Ingold, el animismo comparte similitudes con el totemismo, pero difiere en su enfoque en los seres espirituales individuales que ayudan a perpetuar la vida, mientras que el totemismo más típicamente sostiene que hay una fuente primaria, como la tierra misma o el antepasados, que proporcionan la base de la vida. Ciertos grupos religiosos indígenas como los aborígenes australianos son más típicamente totémicos, mientras que otros como los inuit son más típicamente animistas en su visión del mundo.

Uno de los principales investigadores y eruditos de la psicología, Jean Piaget. Marcado durante su vida por una profunda incertidumbre espiritual. Piaget creía que el desarrollo intelectual es el resultado de la interacción del niño con el medio, su mundo, con la excepcionalidad de la madurez biológica y la simple influencia de su entorno como el único determinante de dicho desarrollo. De esta manera, se aleja tanto de la especulación como del psicoanálisis de Sigmund Freud, evitando simplificaciones excesivas y puntos de vista extremos, también distanciándose de B. Watson o B.F. Skinner.

Piaget Sugirió que los niños nacieron con una cosmovisión animista innata en la que antropomorfizaron objetos inanimados, y que fue más tarde cuando crecieron de esta creencia.

Piaget afirmaba que siempre había una “conexión” con nosotros y los objetos y por ello no simpatizaba ni con el empirismo ni con el innatismo. Se consideraba constructivista porque veía el conocimiento como una construcción continua, además que cada uno de nosotros está constantemente creando su propio conocimiento. Para el psicólogo la cognición no está preformada ni en los objetos ni en el sujeto, ya que estamos continuamente organizando, construyendo y reconstruyendo lo que sabemos. En consecuencia, se desvía del empirismo, porque esta vertiente considera que el “saber” es una copia de los objetos. Pero nunca debe de ser una réplica sino una asimilación o interpretación. Se trata de una integración del objeto a la estructura anterior del individuo.

Por el contrario, a partir de su investigación etnográfica, Margaret Mead argumentó lo contrario, creyendo que los niños no nacieron con una cosmovisión animista, sino que se volvieron aculturados a esas creencias según fueron educados por su sociedad. Cabe destacar el importante papel de Margaret Mead no solo en sus contribuciones sobre esta investigación sino por ser de igual manera una figura de verdadera relevancia en contra del sexismo bilogicista. Además de trabajar acerca de las diferencias sexuales del trabajo y las precursoras del término "género" tan presente en la actualidad.

Retornando a los estudios sobre el animismo, Stewart Guthrie vio el animismo, o "atribución" como lo prefería, como una estrategia evolutiva para ayudar a la supervivencia. Argumentó que tanto los humanos como otras especies animales ven los objetos inanimados como potencialmente vivos como un medio de estar constantemente en guardia contra posibles amenazas. Su explicación sugerida, sin embargo, no trató con la pregunta de por qué tal creencia se convirtió en central para la religión.

En 2000, Guthrie sugirió que el concepto "más extendido" del animismo era que era la "atribución de espíritus a los fenómenos naturales como piedras y árboles ".

El animismo en la actualidad

Muchos antropólogos dejaron de usar el término "animismo", por considerarlo demasiado cercano a la teoría antropológica temprana y la polémica religiosa. Sin embargo, el término también había sido reclamado por grupos religiosos, a saber comunidades indígenas y era adoración de la naturaleza - quienes sintieron que describía adecuadamente sus propias creencias, y que en algunos casos se identificaron activamente como "animistas". Fue adoptados de esta manera por varios estudiosos, sin embargo, comenzaron a usar el término de una manera diferente, poniendo el foco en saber cómo comportarse con otras personas, algunas de las cuales no son humanas. Como afirmó el estudioso de estudios religiosos Graham Harvey, aunque la definición de "antiguo animista" había sido problemática, el término "animismo" era, sin embargo, "de considerable valor como término académico crítico". para un estilo religioso y cultural relacionado con el mundo ".

El animismo goza de una gran popularidad en la actualidad, en diversas regiones del mundo ya que creencia en la existencia del alma es algo que se presenta en las más disímiles culturas a lo largo de la historia y del mundo.

El animismo es un tema bastante extenso e indudablemente con un grado de personalización cultural alta. Desde siempre se ha relacionado el animismo para tratar de explicar lo que hay más allá de la muerte, lo intangible existente o sencillamente las cosas que son para la mayoría inexplicables, es decir una forma de pensamiento que vincula al ser humano con las cosas que lo rodean.

Cinco jefes ojibwe en el siglo XIX; fueron los estudios antropológicos de la religión ojibwe que dieron lugar al desarrollo del "nuevo animismo".

El "nuevo animismo" surgió en gran medida de las publicaciones del antropólogo Irving Hallowell que se produjeron sobre la base de su investigación etnográfica entre las comunidades Ojibwe de Canadá a mediados del siglo XX. Para el Ojibwe encontrado por Hallowell, persona no requería semejanza humana, sino que se percibía a los humanos como a otras personas, que por ejemplo incluidas personas de roca y personas de oso. Para los Ojibwe, estas personas eran seres voluntarios que adquirieron significado y poder a través de sus interacciones con los demás; al interactuar respetuosamente con otras personas, ellos mismos aprendieron a "actuar como una persona". El enfoque de Hallowell para comprender la personalidad de Ojibwe difería mucho de los conceptos antropológicos anteriores del animismo. Hizo hincapié en la necesidad de desafiar las perspectivas modernistas y occidentales de lo que es una persona entrando en un diálogo con diferentes puntos de vista mundiales.

El enfoque de Hallowell influyó en el trabajo de la antropóloga Nurit Bird-David, quien produjo un artículo académico revaluando la idea del animismo en 1999. Siete comentarios de otros académicos fueron proporcionados en la revista, debatiendo las ideas de Bird-David.

Más recientemente, los antropólogos posmodernos están cada vez más comprometidos con el concepto de animismo. El modernismo se caracteriza por un dualismo cartesiano sujeto-objeto que divide lo subjetivo de lo objetivo y la cultura de la naturaleza; Desde este punto de vista, el animismo es el inverso de cientificismo y, por lo tanto, es inherentemente inválido. Basándose en el trabajo de Bruno Latour, estos antropólogos cuestionan estas suposiciones modernistas y teorizan que todas las sociedades continúan "animando" el mundo que los rodea, y no solo como una supervivencia de Tylorian del pensamiento primitivo. Más bien, la razón instrumental característica de la modernidad se limita a nuestras "subculturas profesionales", lo que nos permite tratar al mundo como un objeto mecánico separado en una esfera de actividad delimitada. Nosotros, como animistas, también continuamos creando relaciones personales con elementos del llamado mundo objetivo, ya sean mascotas, autos o ositos de peluche, a quienes reconocemos como sujetos. Como tal, estas entidades son "abordadas como sujetos comunicativos más que como objetos inertes percibidos por los modernistas". Estos enfoques son cuidadosos para evitar los supuestos modernistas que el entorno consiste dicotómicamente en un mundo físico distinto de los humanos, y de concepciones modernistas de la persona compuesta dualistamente como cuerpo y alma.

Nurit Bird-David argumenta que "las ideas positivistas sobre el significado de 'naturaleza', 'vida' y 'personalidad' dirigieron erróneamente estos intentos previos de comprender los conceptos locales. Los teóricos clásicos (se argumenta) atribuyeron sus propias ideas modernistas de sí mismos a "pueblos primitivos" mientras afirman que los "pueblos primitivos" leen su idea de sí mismos a los demás " Ella argumenta que el animismo es una "epistemología relacional", y no un fracaso de Tylor razonamiento primitivo Es decir, la identidad propia entre los animistas se basa en sus relaciones con los demás, más que en alguna característica distintiva del yo. En lugar de centrarse en el ser modernista esencializado (el "individuo"), las personas son vistas como paquetes de relaciones sociales ("divididas"), algunas de las cuales están con "superpersonas" (es decir, no humanos).

Altar animista, del pueblo bozo, Mopti, Bandiagara, Mali en 1972

Guthrie expresó críticas por la actitud de Bird-David hacia el animismo, creyendo que promulgaba la opinión de que "el mundo es en gran medida lo que sea que lo haga nuestra imaginación local". Esto, pensó, daría como resultado que la antropología abandonara "el proyecto científico".